Υπάρχουν επίσης στιγμές κούρασης, θυμού, απογοήτευσης και αποτυχίας, και όταν ακόμη και η προσευχή δεν καταφέρνει να μας φέρει ηρεμία, ένα καλό βιβλίο, τουλάχιστον, μας βοηθά να αντέξουμε την καταιγίδα μέχρι να επιτύχουμε λίγη περισσότερη γαλήνη. Ίσως η ανάγνωση να μπορεί να ανοίξει νέους χώρους ενδοσκόπησης μέσα μας, εμποδίζοντάς μας να παγιδευτούμε σε αυτές τις ανώμαλες, εμμονικές σκέψεις που μας στοιχειώνουν αδιάκοπα. Πριν από την πανταχού παρούσα έλευση των μέσων μαζικής ενημέρωσης, των κοινωνικών δικτύων, των κινητών τηλεφώνων και άλλων συσκευών, η ανάγνωση ήταν μια κοινή εμπειρία, και όσοι την έχουν ζήσει ξέρουν για τι μιλάω. Δεν είναι κάτι ξεπερασμένο.

3. Σε αντίθεση με τα οπτικοακουστικά μέσα, όπου το ίδιο το περιεχόμενο είναι πιο ολοκληρωμένο και το περιθώριο και ο χρόνος για «εμπλουτισμό» ή ερμηνεία της αφήγησης είναι συνήθως περιορισμένα, διαβάζοντας ένα βιβλίο, ο αναγνώστης είναι πολύ πιο ενεργός. Κατά κάποιο τρόπο, ξαναγράφει το έργο, επεκτείνοντάς το με τη φαντασία του, δημιουργώντας τον δικό του κόσμο, χρησιμοποιώντας τις δεξιότητές του, τη μνήμη του, τα όνειρά του, τη δική του ιστορία γεμάτη δράμα και συμβολισμό, και έτσι το αποτέλεσμα είναι ένα έργο πολύ διαφορετικό από αυτό που σκόπευε ο συγγραφέας. Ένα λογοτεχνικό έργο είναι, επομένως, ένα ζωντανό και διαρκώς εξελισσόμενο κείμενο, ικανό να μιλήσει εκ νέου με πολλούς τρόπους και να παράγει μια πρωτότυπη σύνθεση σε κάθε αναγνώστη που συναντά. Διαβάζοντας, ο αναγνώστης εμπλουτίζεται από αυτά που λαμβάνει από τον συγγραφέα, αλλά αυτό του επιτρέπει επίσης να αναδείξει τον πλούτο της δικής του ύπαρξης, έτσι ώστε κάθε νέο έργο που διαβάζει να ανανεώνει και να διευρύνει το προσωπικό του σύμπαν.

4. Αυτό με οδηγεί να εκτιμήσω πολύ θετικά το γεγονός ότι, τουλάχιστον σε ορισμένα σεμινάρια, η εμμονή με τις οθόνες - και με τα δηλητηριώδη, επιφανειακά και βίαια ψεύτικα νέα - εγκαταλείπεται και αφιερώνεται χρόνος στη λογοτεχνία, σε στιγμές γαλήνης και ελεύθερης ανάγνωσης, στη συζήτηση για τα βιβλία, νέα ή παλιά, που συνεχίζουν να μας λένε τόσα πολλά. Αλλά, γενικά, πρέπει να σημειωθεί με λύπη ότι, στη διαδικασία διαμόρφωσης όσων προετοιμάζονται για τη χειροτονημένη διακονία, η προσοχή στη λογοτεχνία δεν βρίσκει προς το παρόν κατάλληλη θέση. Στην πραγματικότητα, συχνά θεωρείται μια μορφή ψυχαγωγίας, δηλαδή μια άσχετη έκφραση πολιτισμού που δεν ανήκει στην πορεία της προετοιμασίας και, επομένως, στην συγκεκριμένη ποιμαντική εμπειρία των μελλοντικών ιερέων. Με λίγες εξαιρέσεις, η προσοχή στη λογοτεχνία θεωρείται μη απαραίτητη. Από αυτή την άποψη, θα ήθελα να δηλώσω ότι αυτή η προσέγγιση δεν είναι καλή. Είναι η προέλευση μιας μορφής σοβαρής πνευματικής και πνευματικής εξαθλίωσης των μελλοντικών ιερέων, οι οποίοι έτσι στερούνται της προνομιακής πρόσβασης στην καρδιά του ανθρώπινου πολιτισμού και, πιο συγκεκριμένα, στην καρδιά του ανθρώπου, μέσω της λογοτεχνίας.

5. Με αυτό το μήνυμα, θα ήθελα να προτείνω μια ριζική αλλαγή όσον αφορά την προσοχή που πρέπει να δοθεί στη λογοτεχνία στο πλαίσιο της διαμόρφωσης υποψηφίων για την ιεροσύνη. Από αυτή την άποψη, θεωρώ πολύ εύστοχη την ακόλουθη δήλωση ενός θεολόγου:

«Η λογοτεχνία [...] προκύπτει από το άτομο σε ό,τι είναι πιο αμείωτο, στο μυστήριό του [...]. Είναι η ζωή, η οποία αποκτά συνείδηση ​​του εαυτού της όταν φτάνει στην πληρότητα της έκφρασης, απευθυνόμενη σε όλα τα μέσα της γλώσσας.» [1]

6. Έτσι, η λογοτεχνία σχετίζεται, με τον έναν ή τον άλλον τρόπο, με αυτό που ο καθένας μας αναζητά στη ζωή, καθώς συνάπτει μια στενή σχέση με τη συγκεκριμένη ύπαρξή μας, με τις ουσιαστικές εντάσεις, τις επιθυμίες και τα νοήματά της.

7. Το έμαθα αυτό από μικρή ηλικία, με τους μαθητές μου. Μεταξύ 1964 και 1965, σε ηλικία 28 ετών, ήμουν καθηγητής λογοτεχνίας στη Σάντα Φε, σε ένα σχολείο Ιησουιτών. Δίδαξα τα δύο τελευταία χρόνια του λυκείου και έπρεπε να βεβαιωθώ ότι οι μαθητές μου μελέτησαν τον Ελ Σιντ . Αλλά στα αγόρια δεν άρεσε. Ζήτησαν να διαβάσουν τον Γκαρθία Λόρκα. Έτσι αποφάσισα ότι θα μελετούσαν τον Ελ Σιντ στο σπίτι και κατά τη διάρκεια του μαθήματος θα συζητούσα τους συγγραφείς που άρεσαν περισσότερο στα αγόρια. Φυσικά, ήθελαν να διαβάζουν σύγχρονα λογοτεχνικά έργα. Αλλά καθώς διάβαζαν αυτά που τους άρεσαν εκείνη την εποχή, ανέπτυξαν μια πιο γενική προτίμηση για τη λογοτεχνία, για την ποίηση και στη συνέχεια προχώρησαν σε άλλους συγγραφείς. Τελικά, η καρδιά συνεχίζει να ψάχνει και ο καθένας βρίσκει το δικό του μονοπάτι στη λογοτεχνία. [2] Εγώ, για παράδειγμα, αγαπώ τους τραγικούς συγγραφείς, επειδή όλοι μπορούμε να νιώσουμε τα έργα τους ως δικά μας, ως έκφραση των δικών μας δραμάτων. Κλαίοντας για τη μοίρα των χαρακτήρων, κλαίμε, βαθιά μέσα μας, για τον εαυτό μας και το δικό μας κενό, τις δικές μας αδυναμίες, τη δική μας μοναξιά. Φυσικά, δεν σας ζητώ να διαβάσετε τα ίδια πράγματα που έχω διαβάσει εγώ. Ο καθένας από εσάς θα βρει εκείνα τα βιβλία που αντηχούν στη ζωή του και γίνονται αληθινοί σύντροφοι στο ταξίδι του. Δεν υπάρχει τίποτα πιο αντιπαραγωγικό από το να διαβάζει κανείς κάτι από υποχρέωση, καταβάλλοντας σημαντική προσπάθεια απλώς και μόνο επειδή άλλοι έχουν πει ότι είναι απαραίτητο. Όχι, θα πρέπει να επιλέγουμε το υλικό ανάγνωσης με ανοιχτότητα, έκπληξη και ευελιξία, επιτρέποντας στον εαυτό μας να καθοδηγείται, αλλά και με ειλικρίνεια, προσπαθώντας να βρούμε αυτό που χρειαζόμαστε σε κάθε στιγμή της ζωής μας.

Πίστη και πολιτισμός

8. Επιπλέον, για έναν πιστό που επιθυμεί ειλικρινά να συμμετάσχει σε διάλογο με τον πολιτισμό της εποχής του ή απλώς με τη ζωή συγκεκριμένων ατόμων, η λογοτεχνία καθίσταται απαραίτητη. Δικαίως, η Δεύτερη Σύνοδος του Βατικανού επιβεβαιώνει ότι «η λογοτεχνία και η τέχνη [...] στοχεύουν να εκφράσουν την ίδια τη φύση του ανθρώπου » και «να παρουσιάσουν με σαφήνεια τις δυστυχίες και τις χαρές των ανθρώπων, τις ανάγκες και τις ικανότητές τους ». [3]  Πράγματι, η λογοτεχνία αντλεί την έμπνευσή της από τις καθημερινές πτυχές της ζωής, από τα πάθη της και τις δικές της εμπειρίες, όπως «η δράση, η εργασία, ο έρωτας, ο θάνατος και όλα τα μικρά και μεγάλα πράγματα που γεμίζουν τη ζωή». [4]

9. Πώς μπορούμε να διεισδύσουμε στην καρδιά των πολιτισμών, αρχαίων και νέων, αν αγνοήσουμε, απορρίψουμε ή/και φιμώσουμε τα σύμβολα, τα μηνύματα, τις δημιουργίες και τις αφηγήσεις τους - τα ίδια τα πράγματα με τα οποία εξέφρασαν και προσπάθησαν να αποκαλύψουν και να ανακαλέσουν τα πιο όμορφα κατορθώματά τους και τα ευγενέστερα ιδανικά τους, καθώς και τις βίαιες πράξεις, τους φόβους και τα βαθύτερα πάθη τους; Πώς μπορούμε να μιλήσουμε στις καρδιές της ανθρωπότητας αν αγνοήσουμε, υποβαθμίσουμε ή αποτύχουμε να εκτιμήσουμε «αυτά τα λόγια» με τα οποία προσπάθησαν να εκφράσουν, και μάλιστα να αποκαλύψουν, το δράμα της δικής τους ζωής και των συναισθημάτων τους μέσα από μυθιστορήματα και ποιήματα;

10. Η αποστολή της Εκκλησίας έχει επιδείξει όλη της την ομορφιά, τη φρεσκάδα και την καινοτομία στις συναντήσεις της με ποικίλους πολιτισμούς —συχνά χάρη στη λογοτεχνία— στους οποίους έχει ριζώσει χωρίς φόβο να αναλάβει κινδύνους και να εξαγάγει από αυτούς το καλύτερο που έχει βρει. Αυτή η στάση την έχει απελευθερώσει από τον πειρασμό ενός εκκωφαντικού και φονταμενταλιστικού σολιψισμού, ο οποίος συνίσταται στην πεποίθηση ότι μόνο μια συγκεκριμένη ιστορική και πολιτισμική γραμματική έχει την ικανότητα να εκφράσει όλο τον πλούτο και το βάθος του Ευαγγελίου. [5]  Πολλές από τις καταστροφικές προφητείες που σήμερα επιχειρούν να σπείρουν την απελπισία έχουν την προέλευσή τους ακριβώς σε αυτή την πτυχή. Η επαφή με διαφορετικά λογοτεχνικά και γραμματικά στυλ θα μας επιτρέπει πάντα να εμβαθύνουμε στην πολυφωνία της Αποκάλυψης, χωρίς να την περιορίζουμε ή να την φτωχαίνουμε στις δικές μας ιστορικές ανάγκες ή νοητικά πλαίσια.

11. Δεν είναι επομένως τυχαίο ότι ο πρώιμος Χριστιανισμός, για παράδειγμα, αντιλήφθηκε σαφώς την ανάγκη για στενή επαφή με τον κλασικό πολιτισμό της εποχής. Ένας Πατέρας της Ανατολικής Εκκλησίας, όπως ο Βασίλειος Καισαρείας, για παράδειγμα, στον Λόγο προς τους Νέους , που γράφτηκε μεταξύ 370 και 375, τον οποίο πιθανότατα απηύθυνε στους ανιψιούς του, επαίνεσε την ομορφιά της κλασικής λογοτεχνίας -που παρήχθη από τους εξωτερικούς («αυτούς που είναι έξω»), όπως αποκαλούσε παγανιστές συγγραφείς- τόσο στην επιχειρηματολογία της, δηλαδή στους λόγους («λόγους») που χρησιμοποιούνται στη θεολογία και την εξήγηση, όσο και στην ίδια τη μαρτυρία της ζωής, δηλαδή στις πράξεις («πράξεις, συμπεριφορές») που έπρεπε να ληφθούν υπόψη στον ασκητισμό και την ηθική. Και κατέληξε προτρέποντας τους νέους Χριστιανούς να θεωρούν τα κλασικά ως εφόδιο («viaticum») για τη δική τους εκπαίδευση και διαμόρφωση, αποκομίζοντας από αυτά «όφελος για την ψυχή» (IV, 8-9). Και ακριβώς από αυτή τη συνάντηση μεταξύ του χριστιανικού γεγονότος και του πολιτισμού της εποχής προέκυψε μια πρωτότυπη αναδιατύπωση του μηνύματος του Ευαγγελίου.

12. Χάρη στην ευαγγελική διάκριση του πολιτισμού, είναι δυνατόν να αναγνωρίσουμε την παρουσία του Πνεύματος στην πολύπλευρη ανθρώπινη πραγματικότητα. Δηλαδή, είναι δυνατόν να συλλάβουμε τον σπόρο που έχει ήδη φυτευτεί της παρουσίας του Πνεύματος στα γεγονότα, τις ευαισθησίες, τις επιθυμίες και τις βαθιές εντάσεις των καρδιών και στα κοινωνικά, πολιτιστικά και πνευματικά πλαίσια. Για παράδειγμα, στις Πράξεις των Αποστόλων , όπου αναφέρεται η παρουσία του Παύλου στον Άρειο Πάγο (πρβλ. Πράξεις 17:16-34), μπορούμε να αναγνωρίσουμε μια παρόμοια προσέγγιση. Ο Παύλος, μιλώντας για τον Θεό, βεβαιώνει: «Διότι εν Αυτώ ζούμε και κινούμαστε και υπάρχουμε· καθώς μερικοί από τους δικούς σας ποιητές είπαν: «Του όντως είμαστε απόγονοι»» ( Πράξεις 17:28). Σε αυτό το εδάφιο βρίσκουμε δύο αποσπάσματα: ένα έμμεσο στο πρώτο μέρος, που παραθέτει τον ποιητή Επιμενίδη (6ος αιώνας π.Χ.), και ένα άλλο άμεσο, που παραθέτει τα Φαινόμενα του ποιητή Άρατου των Σόλων (3ος αιώνας π.Χ.), το οποίο ασχολείται με τους αστερισμούς και τα σημάδια του καλού και του κακού καιρού. Εδώ, ο Παύλος αποκαλύπτεται ως «αναγνώστης» ποίησης και υπαινίσσεται την προσέγγισή του στα λογοτεχνικά κείμενα, κάτι που δεν μπορεί παρά να μας οδηγήσει σε μια ευαγγελική διάκριση του πολιτισμού. Οι Αθηναίοι τον αποκαλούσαν σπερμολόγο , που σημαίνει «κόρακας, φλύαρος, τσαρλατάνος», αλλά κυριολεκτικά «συλλέκτης σπόρων». Αυτό που αναμφίβολα ήταν μια προσβολή, παραδόξως, φαίνεται να είναι μια βαθιά αλήθεια. Ο Παύλος συλλέγει τους σπόρους της παγανιστικής ποίησης και, ξεπερνώντας μια προηγούμενη στάση βαθιάς αγανάκτησης (βλ. Πράξεις 17:16), αναγνωρίζει τους Αθηναίους ως «πολύ θρησκευόμενους» και βλέπει σε αυτές τις σελίδες της κλασικής τους λογοτεχνίας μια πραγματική προετοιμασία για το Ευαγγέλιο . [6]

13. Τι έκανε ο Παύλος; Καταλάβαινε ότι «η λογοτεχνία αποκαλύπτει τις αβύσσους που κατοικούν στον άνθρωπο, ενώ η αποκάλυψη, και στη συνέχεια η θεολογία, φτάνουν μέχρι εκεί για να δείξουν πώς ο Χριστός έρχεται να τις διασχίσει και να τις φωτίσει». [7] Προς την κατεύθυνση αυτών των βυθών, η λογοτεχνία είναι, επομένως, ένας «δρόμος πρόσβασης» [8]  που βοηθά τον πάστορα να ξεκινήσει έναν γόνιμο διάλογο με τον πολιτισμό της εποχής του.

Ποτέ ένας Χριστός χωρίς σάρκα

14. Πριν εμβαθύνουμε στους συγκεκριμένους λόγους για τους οποίους πρέπει να προωθηθεί η προσοχή στη λογοτεχνία κατά την εκπαίδευση των μελλοντικών ιερέων, επιτρέψτε μου να αναφερθώ σε μια σκέψη σχετικά με το τρέχον θρησκευτικό πλαίσιο: «Η επιστροφή στα ιερά και στις πνευματικές αναζητήσεις που χαρακτηρίζουν την εποχή μας είναι διφορούμενα φαινόμενα. Περισσότερο από τον αθεϊσμό, σήμερα αντιμετωπίζουμε την πρόκληση να ανταποκριθούμε επαρκώς στη δίψα για τον Θεό πολλών ανθρώπων, ώστε να μην επιδιώκουν να την σβήσουν με αλλοτριωτικές προτάσεις ή με έναν άσαρκο Ιησού Χριστό». [9]  Επομένως, το επείγον έργο της διακήρυξης του Ευαγγελίου στην εποχή μας απαιτεί, από τους πιστούς και ιδιαίτερα από τους ιερείς, τη δέσμευση ότι όλοι μπορούν να συναντήσουν έναν Ιησού Χριστό που ενσαρκώθηκε, που έγινε άνθρωπος, που έγινε ιστορία . Πρέπει να διασφαλίσουμε ότι η «σάρκα» του Ιησού Χριστού δεν θα χαθεί ποτέ από τα μάτια μας· αυτή η σάρκα που είναι φτιαγμένη από πάθη, συναισθήματα, αισθήματα, συγκεκριμένες ιστορίες, χέρια που αγγίζουν και θεραπεύουν, βλέμματα που απελευθερώνουν και ενθαρρύνουν· φιλοξενίας, συγχώρεσης, αγανάκτησης, θάρρους, τόλμης. Με μια λέξη, αγάπης.

15. Και ακριβώς σε αυτόν τον τομέα, η συχνή ενασχόληση με τη λογοτεχνία μπορεί να κάνει τους μελλοντικούς ιερείς και όλους τους ποιμαντικούς παράγοντες ακόμη πιο ευαίσθητους στην πλήρη ανθρώπινη φύση του Κυρίου Ιησού, στην οποία αποκαλύπτεται πλήρως η θεϊκότητά Του, και να τους επιτρέψει να κηρύξουν το Ευαγγέλιο με τέτοιο τρόπο ώστε όλοι, πραγματικά όλοι, να μπορούν να βιώσουν την αλήθεια αυτού που λέει η Δεύτερη Βατικανή Σύνοδος: «Στην πραγματικότητα, το μυστήριο του ανθρώπου αποκαλύπτεται αληθινά μόνο στο μυστήριο του Ενσαρκωμένου Λόγου». [10]  Αυτό δεν σημαίνει το μυστήριο μιας αφηρημένης πραγματικότητας, αλλά το μυστήριο αυτού του συγκεκριμένου ανθρώπινου όντος, με όλες τις πληγές, τις επιθυμίες, τις αναμνήσεις και τις ελπίδες της ζωής του.

Ένα μεγάλο αγαθό

16. Από ρεαλιστική άποψη, πολλοί επιστήμονες υποστηρίζουν ότι η συνήθεια της ανάγνωσης έχει πολύ θετικές επιπτώσεις στη ζωή ενός ατόμου. Το βοηθά να αποκτήσει ένα ευρύτερο λεξιλόγιο και, κατά συνέπεια, να αναπτύξει διάφορες πτυχές της νοημοσύνης του. Επίσης, διεγείρει τη φαντασία και τη δημιουργικότητα. Ταυτόχρονα, του επιτρέπει να μάθει να εκφράζει τις δικές του ιστορίες με πιο πλούσιο τρόπο. Επιπλέον, βελτιώνει τη συγκέντρωση, μειώνει τα επίπεδα γνωστικής παρακμής και ηρεμεί το στρες και το άγχος.

17. Ακόμα καλύτερα: μας προετοιμάζει να κατανοήσουμε, και επομένως να αντιμετωπίσουμε, τις διαφορετικές καταστάσεις που μπορεί να προκύψουν στη ζωή. Διαβάζοντας, βυθιζόμαστε στους χαρακτήρες, στις ανησυχίες τους, στα δράματά τους, στους κινδύνους τους και στους φόβους τους - ανθρώπους που τελικά έχουν ξεπεράσει τις προκλήσεις της ζωής. Ή ίσως, διαβάζοντας, δίνουμε συμβουλές στους χαρακτήρες που αργότερα θα μας φανούν χρήσιμες.

18. Σε μια προσπάθεια να συνεχίσω να ενθαρρύνω την ανάγνωση, παραθέτω με χαρά μερικά κείμενα γνωστών συγγραφέων, που μας διδάσκουν πολλά με λίγα λόγια.

Τα μυθιστορήματα απελευθερώνουν μέσα μας, «για μια ώρα, όλες τις πιθανές χαρές και τις ατυχίες, από τις οποίες στη ζωή θα χρειαζόμασταν πολλά χρόνια για να γνωρίσουμε μερικές, και οι πιο έντονες από τις οποίες θα μας διαφεύγαν, επειδή η βραδύτητα με την οποία συμβαίνουν μας εμποδίζει να τις αντιληφθούμε». [11]

«Όταν διαβάζω καλή λογοτεχνία, γίνομαι χίλιοι άνθρωποι κι όμως είμαι ακόμα ο εαυτός μου. Σαν τον νυχτερινό ουρανό στο ελληνικό ποίημα, βλέπω με χίλια μάτια, αλλά εξακολουθώ να είμαι εγώ που βλέπω. Τότε, όπως στην πίστη, στην αγάπη, στην ηθική δράση και στη γνώση, ξεπερνάω τον εαυτό μου. Ποτέ δεν είμαι πραγματικά περισσότερο ο εαυτός μου από ό,τι όταν το κάνω.» [12]

19. Σε κάθε περίπτωση, η πρόθεσή μου δεν είναι να σταθώ μόνο σε αυτό το επίπεδο προσωπικής χρησιμότητας, αλλά να αναλογιστώ τους πιο καθοριστικούς λόγους για την αφύπνιση της αγάπης για την ανάγνωση.

Να ακούσω τη φωνή του άλλου. 

20. Όταν σκέφτομαι τη λογοτεχνία, μου έρχεται στο μυαλό αυτό που  είπε στους μαθητές του ο μεγάλος Αργεντινός συγγραφέας Χόρχε Λουίς Μπόρχες [13] : το πιο σημαντικό είναι να διαβάζουμε, να έρθουμε σε άμεση επαφή με τη λογοτεχνία, να βυθιστούμε στο ζωντανό κείμενο που έχουμε μπροστά μας, αντί να εστιάζουμε στις ιδέες και τα κριτικά σχόλια . Και ο Μπόρχες εξήγησε αυτή την ιδέα στους μαθητές του λέγοντάς τους ότι ίσως στην αρχή να καταλάβαιναν λίγα από αυτά που διάβαζαν, αλλά ότι σε κάθε περίπτωση θα είχαν ακούσει «τη φωνή κάποιου». Αυτός είναι ένας ορισμός της λογοτεχνίας που μου αρέσει πολύ: να ακούς τη φωνή κάποιου . Και ας μην ξεχνάμε πόσο επικίνδυνο είναι να σταματήσουμε να ακούμε τη φωνή κάποιου άλλου που μας προκαλεί. Γρήγορα πέφτουμε σε απομόνωση, μπαίνουμε σε ένα είδος «πνευματικής» κώφωσης, η οποία επηρεάζει αρνητικά και τη σχέση μας με τον εαυτό μας και τη σχέση μας με τον Θεό, ανεξάρτητα από το πόση θεολογία ή ψυχολογία μπορεί να έχουμε σπουδάσει.

21. Διανύοντας αυτό το μονοπάτι, που μας κάνει ευαίσθητους στο μυστήριο των άλλων, η λογοτεχνία μας διδάσκει να αγγίζουμε τις καρδιές τους. Πώς μπορούμε να μην θυμηθούμε, σε αυτό το πλαίσιο, τα θαρραλέα λόγια που απηύθυνε ο Άγιος Παύλος ΣΤ΄ στους καλλιτέχνες, και επομένως στους συγγραφείς, στις 7 Μαΐου 1964; Είπε: «Σας χρειαζόμαστε. Η διακονία μας χρειάζεται τη συνεργασία σας. Γιατί, όπως γνωρίζετε, η διακονία μας είναι να κηρύττουμε και να κάνουμε προσιτό και κατανοητό, μάλιστα, συγκινητικό, τον κόσμο του πνεύματος, του αόρατου, του άφατου, του Θεού. Και σε αυτή την πράξη, που μεταφράζει τον αόρατο κόσμο σε προσιτές, νοητές μορφές, εσείς είστε οι κύριοι» [14] . Αυτό είναι το νόημα: το έργο των πιστών, και ιδιαίτερα των ιερέων, είναι ακριβώς να «αγγίξουν» την καρδιά των σύγχρονων ανθρώπων, ώστε να συγκινηθούν και να ανοιχτούν στο μήνυμα του Κυρίου Ιησού, και σε αυτή την προσπάθεια, η συμβολή που μπορούν να προσφέρουν η λογοτεχνία και η ποίηση είναι απαράμιλλης αξίας.

22. Ο T.S. Eliot, ο ποιητής στον οποίο το χριστιανικό πνεύμα οφείλει λογοτεχνικά έργα που έχουν σημαδέψει την εποχή μας, εύστοχα όρισε τη σύγχρονη θρησκευτική κρίση ως κρίση εκτεταμένης «συναισθηματικής ανικανότητας» [15]  . Υπό το πρίσμα αυτής της ερμηνείας της πραγματικότητας, το πρόβλημα της πίστης σήμερα δεν αφορά πρωτίστως την πίστη σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό σε δογματικές προτάσεις. Αντίθετα, σχετίζεται με την αδυναμία πολλών να συγκινηθούν από τον Θεό, από τη δημιουργία Του, από άλλους ανθρώπους. Το καθήκον, επομένως, προκύπτει από την θεραπεία και τον εμπλουτισμό της ευαισθησίας μας. Γι' αυτό, επιστρέφοντας από το Αποστολικό μου Ταξίδι στην Ιαπωνία, όταν με ρωτούσαν τι πρέπει να μάθει η Δύση από την Ανατολή, απάντησα: «Νομίζω ότι η Δύση στερείται λίγης ποίησης» [16] .

Μια μορφή άσκησης της διακριτικής ικανότητας

23. Τι κερδίζει, λοιπόν, ο ιερέας από αυτή την επαφή με τη λογοτεχνία; Γιατί είναι απαραίτητο να θεωρείται και να προωθείται η ανάγνωση μεγάλων λογοτεχνικών έργων ως σημαντικό στοιχείο της ιερατικής παιδείας ; Γιατί είναι σημαντικό να ανακτάται και να εφαρμόζεται στο πρόγραμμα διαμόρφωσης των υποψηφίων για την ιεροσύνη η διαίσθηση, όπως σκιαγραφείται από τον θεολόγο Καρλ Ράνερ, μιας βαθιάς πνευματικής συγγένειας μεταξύ ιερέα και ποιητή; [17]

24. Ας προσπαθήσουμε να απαντήσουμε σε αυτά τα ερωτήματα ακούγοντας τις σκέψεις του Γερμανού θεολόγου. [18]  Τα λόγια του ποιητή, γράφει ο Ράνερ, είναι «λόγια λαχτάρας», είναι «πόρτες ανοιχτές στο άπειρο, χωρίς μέτρο. Καλούν το ανώνυμο, απλώνουν το άπιαστο. […] Το άνοιγμα στο άπειρο που είναι η τέχνη δεν μπορεί να δώσει το άπειρο, το Άπειρο». Στην πραγματικότητα, αυτό είναι χαρακτηριστικό του Λόγου του Θεού, και — συνεχίζει ο Ράνερ — «ο ποιητικός λόγος καλεί τον Λόγο του Θεού». [19]  Για τους Χριστιανούς, ο Λόγος του Θεού και όλες οι ανθρώπινες λέξεις αφήνουν το ίχνος μιας εγγενούς λαχτάρας για τον Θεό, λαχταρώντας αυτόν τον Λόγο. Μπορεί να ειπωθεί ότι η πραγματικά ποιητική γλώσσα συμμετέχει αναλογικά στον Λόγο του Θεού, όπως μας τον παρουσιάζει η Επιστολή προς Εβραίους με έναν συναρπαστικό τρόπο (βλ. Εβραίους 4:12-13).

25. Με αυτόν τον τρόπο, ο Καρλ Ράνερ μπορεί να κάνει μια όμορφη παραλληλία μεταξύ του ιερέα και του ποιητή: «Μόνο αυτή μπορεί να λυτρώσει αυτό που αποτελεί την τελευταία φυλακή των ανείπωτων πραγματικοτήτων, τη σιωπή της αναφοράς τους στον Θεό». [20]

26. Η λογοτεχνία περιλαμβάνει επίσης ζητήματα μορφής έκφρασης και νοήματος . Έτσι, αντιπροσωπεύει μια μορφή διάκρισης , που βελτιώνει την ικανότητα του μελλοντικού ιερέα για εσωτερική και εξωτερική εξέταση. Αυτή η πορεία προς την αλήθεια του καθενός ανοίγεται μέσα στην εσωτερική ζωή του αναγνώστη, ο οποίος εμπλέκεται άμεσα στη διαδικασία της ανάγνωσης. Έτσι, ξεδιπλώνεται το σκηνικό για την προσωπική πνευματική διάκριση, όπου τα άγχη, ακόμη και οι κρίσεις, είναι αναπόφευκτα. Πράγματι, πολλά λογοτεχνικά αποσπάσματα μπορούν να περιγραφούν ως «ερήμωση» από τον Ιγνάτιο.

27. «Ονομάζω ερήμωση […] το σκοτάδι της ψυχής, την αναστάτωση μέσα της, την τάση προς ταπεινά και γήινα πράγματα, την ανησυχία από διάφορες ταραχές και πειρασμούς, που οδηγεί στην απιστία, χωρίς ελπίδα, χωρίς αγάπη, βρίσκοντας τον εαυτό της εντελώς νωθρό, χλιαρό, θλιβερό και σαν να είναι χωρισμένο από τον Δημιουργό και Κύριό της». [21]

28. Ο πόνος ή η ανία που βιώνεται κατά την ανάγνωση ορισμένων κειμένων δεν είναι απαραίτητα κακές ή άχρηστες αισθήσεις. Ο ίδιος ο Ιγνάτιος Λογιόλα είχε σημειώσει ότι σε «αυτούς που προχωρούν από το κακό στο χειρότερο» το καλό πνεύμα ενεργεί προκαλώντας ανησυχία, ταραχή και δυσαρέσκεια. [22]  Αυτή θα ήταν η κυριολεκτική εφαρμογή του πρώτου κανόνα του Ιγνατίου για τη διάκριση των πνευμάτων, που προορίζεται για όσους «περνούν από το θανάσιμο αμάρτημα στο θανάσιμο αμάρτημα». Σε αυτούς τους ανθρώπους το καλό πνεύμα συμπεριφέρεται «τρυπώντας και τρυπώντας τις συνείδησή τους μέσω της διάκρισης της λογικής» [23]  προκειμένου να τους οδηγήσει στην καλοσύνη και την ομορφιά.

29. Γίνεται επομένως κατανοητό ότι ο αναγνώστης δεν είναι ο δέκτης ενός εποικοδομητικού μηνύματος, αλλά μάλλον ένα άτομο που έλκεται ενεργά σε αβέβαιο έδαφος, όπου τα όρια μεταξύ σωτηρίας και καταδίκης δεν είναι σαφώς καθορισμένα και διαχωρισμένα εκ των προτέρων. Η πράξη της ανάγνωσης είναι, επομένως, σαν μια άσκηση «διάκρισης», μέσω της οποίας ο αναγνώστης εμπλέκεται από πρώτο χέρι ως το «υποκείμενο» της ανάγνωσης και, ταυτόχρονα, ως το «αντικείμενο» αυτού που διαβάζει. Διαβάζοντας ένα μυθιστόρημα ή ένα ποιητικό έργο, ο αναγνώστης βιώνει στην πραγματικότητα «να τον διαβάζουν» οι λέξεις που διαβάζει. [24]  Έτσι, ο αναγνώστης είναι σαν ένας παίκτης στο γήπεδο. παίζει, και ταυτόχρονα το παιχνίδι παίζεται μέσω αυτού, με την έννοια ότι συμμετέχει πλήρως σε αυτό που κάνει. [25]

Προσοχή και πέψη

30. Όσον αφορά το περιεχόμενο, πρέπει να αναγνωριστεί ότι η λογοτεχνία είναι σαν «ένα τηλεσκόπιο» —σύμφωνα με την περίφημη εικόνα του Προυστ [26] — που εστιάζει σε όντα και πράγματα, απαραίτητα για την εστίαση στη «μεγάλη απόσταση» που δημιουργεί η καθημερινότητα μεταξύ της αντίληψής μας και του συνόλου της ανθρώπινης εμπειρίας. «Η λογοτεχνία είναι σαν ένα φωτογραφικό εργαστήριο, στο οποίο είναι δυνατό να αναπτυχθούν οι εικόνες της ζωής» [27] , ώστε να αποκαλύψουν τα όριά τους και τις αποχρώσεις τους. Αυτό «υπηρετεί» η λογοτεχνία: να «αναπτύσσει» τις εικόνες της ζωής, να αμφισβητήσει το νόημά τους. Με λίγα λόγια, χρησιμεύει στην αποτελεσματική δημιουργία εμπειρίας ζωής .

31. Για να είμαστε ειλικρινείς, η συνηθισμένη μας κοσμοθεωρία είναι κάπως «μειωμένη» και περιορισμένη από την πίεση που ασκείται στις πράξεις μας από άμεσους, λειτουργικούς στόχους. Ακόμα και η υπηρεσία -είτε λειτουργική, ποιμαντική είτε φιλανθρωπική- μπορεί να γίνει μια επιτακτική ανάγκη που κατευθύνει τη δύναμη και την προσοχή μας αποκλειστικά προς τους στόχους που πρέπει να επιτευχθούν. Ωστόσο, όπως μας υπενθυμίζει ο Ιησούς στην παραβολή του σπορέα, ο σπόρος πρέπει να πέσει σε βαθύ έδαφος για να ωριμάσει καρποφόρα με την πάροδο του χρόνου, χωρίς να πνιγεί από επιφανειακότητα ή αγκάθια (βλ. Ματθ. 13:18-23). ​​​​Έτσι, ο κίνδυνος έγκειται σε μια προσέγγιση που βασίζεται στην αποτελεσματικότητα και υποβαθμίζει τη διάκριση, φτωχαίνει την ευαισθησία και μειώνει την πολυπλοκότητα. Επομένως, είναι απαραίτητο και επείγον να αντισταθμίσουμε αυτή την αναπόφευκτη επιτάχυνση και απλοποίηση της καθημερινότητάς μας μαθαίνοντας να αποστασιοποιούμαστε από το άμεσο, να επιβραδύνουμε, να συλλογιζόμαστε και να ακούμε. Αυτό είναι δυνατό όταν ένα άτομο σταματά να διαβάζει ένα βιβλίο απλώς για την ευχαρίστηση που του προσφέρει.

32. Είναι απαραίτητο να ανακτήσουμε φιλόξενους τρόπους σχέσης με την πραγματικότητα, τρόπους που δεν είναι ούτε στρατηγικοί ούτε άμεσα προσανατολισμένοι σε ένα αποτέλεσμα, στους οποίους είναι δυνατό να αφήσουμε την άπειρη υπερχείλιση της ύπαρξης να αναδυθεί. Η απόσταση, η βραδύτητα και η ελευθερία είναι χαρακτηριστικά μιας προσέγγισης στην πραγματικότητα που βρίσκει στη λογοτεχνία όχι μόνο μια προνομιακή, αλλά και μια προνομιακή μορφή έκφρασης. Με αυτή την έννοια, η λογοτεχνία γίνεται ένα πεδίο εκπαίδευσης στο οποίο το βλέμμα εκπαιδεύεται να αναζητά και να εξερευνά την αλήθεια των ανθρώπων και των καταστάσεων ως μυστήριο, ως βάρος μιας περίσσειας νοήματος, που μπορεί να εκδηλωθεί μόνο εν μέρει σε κατηγορίες, σε επεξηγηματικά πλαίσια, σε γραμμικές δυναμικές αιτίας και αποτελέσματος και μέσων και σκοπών.

33. Μια άλλη όμορφη εικόνα για τη συζήτηση του ρόλου της λογοτεχνίας προέρχεται από τη φυσιολογία, από το ανθρώπινο σώμα και, ειδικότερα, από την πράξη της πέψης. Ο μηρυκασμός της αγελάδας είναι το πρότυπό της, όπως επιβεβαιώνεται από τον μοναχό του 11ου αιώνα Guillaume de Saint-Thierry και τον Ιησουίτη του 17ου αιώνα Jean-Joseph Surin. Ο τελευταίος μιλάει επίσης για το «στομάχι της ψυχής», και ο Ιησουίτης Michel de Certeau επισήμανε μια πραγματική «φυσιολογία της πεπτικής ανάγνωσης». [28]  Πράγματι, η λογοτεχνία εκφράζει την παρουσία μας στον κόσμο, τον αφομοιώνει και τον «χωνεύει», συλλαμβάνοντας ό,τι βρίσκεται πέρα ​​από την επιφάνεια της εμπειρίας· στη συνέχεια χρησιμεύει στην ερμηνεία της ζωής, διακρίνοντας τις θεμελιώδεις έννοιες και τις εντάσεις της. [29]

Βλέποντας μέσα από τα μάτια των άλλων

34. Όσον αφορά τη μορφή του λόγου, συμβαίνει το εξής: διαβάζοντας ένα λογοτεχνικό κείμενο, θέτουμε τον εαυτό μας στη θέση του «να βλέπουμε και μέσα από άλλα μάτια», [30]  διευρύνοντας την προοπτική που διευρύνει την ανθρώπινη φύση μας. Με αυτόν τον τρόπο, ενεργοποιείται μέσα μας η ενσυναισθητική δύναμη της φαντασίας, η οποία αποτελεί θεμελιώδες όχημα για την ικανότητα ταύτισης με την οπτική γωνία, την κατάσταση και τα συναισθήματα των άλλων, χωρίς τα οποία δεν υπάρχει αλληλεγγύη ή μοιρασιά, συμπόνια ή έλεος. Διαβάζοντας, ανακαλύπτουμε ότι αυτό που νιώθουμε δεν είναι μόνο δικό μας, είναι παγκόσμιο, και με αυτόν τον τρόπο, ούτε το πιο εγκαταλελειμμένο άτομο δεν αισθάνεται μόνο.

35. Η θαυμαστή ποικιλομορφία της ανθρωπότητας και η διαχρονική και συγχρονική πολλαπλότητα των πολιτισμών και των γνώσεων διαμορφώνονται στη λογοτεχνία με μια γλώσσα ικανή να σέβεται και να εκφράζει την ποικιλομορφία τους, αλλά ταυτόχρονα, μεταφράζονται σε μια συμβολική γραμματική νοήματος που τις καθιστά όχι ξένες σε εμάς, αλλά κατανοητές και κοινές. Η πρωτοτυπία της λογοτεχνικής γλώσσας έγκειται στο γεγονός ότι εκφράζει και μεταδίδει τον πλούτο της εμπειρίας όχι αντικειμενοποιώντας την στην περιγραφική αναπαράσταση της αναλυτικής γνώσης ή στην κανονιστική εξέταση της κριτικής κρίσης, αλλά μάλλον ως το περιεχόμενο της προσπάθειας έκφρασης και ερμηνείας που επιδιώκει να δώσει νόημα στην εν λόγω εμπειρία.

36. Όταν διαβάζουμε μια ιστορία, χάρη στο όραμα του συγγραφέα, ο καθένας μας φαντάζεται με τον δικό του τρόπο το κλάμα μιας εγκαταλελειμμένης νεαρής γυναίκας, την ηλικιωμένη γυναίκα που καλύπτει το σώμα του κοιμισμένου εγγονού της, το πάθος ενός μικρού επιχειρηματία που προσπαθεί να προχωρήσει παρά τις δυσκολίες, την ταπείνωση κάποιου που νιώθει ότι επικρίνεται από όλους, τον νεαρό άνδρα που ονειρεύεται μια άθλια και βίαιη ζωή ως τη μόνη διέξοδο από τον πόνο. Καθώς εντοπίζουμε ίχνη του δικού μας εσωτερικού κόσμου μέσα σε αυτές τις ιστορίες, γινόμαστε πιο ευαίσθητοι στις εμπειρίες των άλλων, βγαίνουμε έξω από τον εαυτό μας για να εισέλθουμε στα βάθη της ύπαρξής τους, μπορούμε να κατανοήσουμε καλύτερα τους αγώνες και τις επιθυμίες τους, βλέπουμε την πραγματικότητα μέσα από τα μάτια τους και τελικά γινόμαστε σύντροφοί τους στο ταξίδι. Με αυτόν τον τρόπο, βυθιζόμαστε στη συγκεκριμένη και εσωτερική ύπαρξη του μανάβη, της πόρνης, του παιδιού που μεγαλώνει χωρίς γονείς, της γυναίκας του χτίστη, της ηλικιωμένης γυναίκας που εξακολουθεί να πιστεύει ότι θα βρει τον γοητευτικό πρίγκιπά της. Και μπορούμε να το κάνουμε αυτό με ενσυναίσθηση και, μερικές φορές, με ανοχή και κατανόηση.

37. Ο Ζαν Κοκτώ έγραψε στον Ζακ Μαριταίν: «Η λογοτεχνία είναι αδύνατη. Είναι απαραίτητο να βγει κανείς από τον εαυτό του μέσω της λογοτεχνίας· μόνο η αγάπη και η πίστη μας επιτρέπουν να βγούμε από τον εαυτό μας». [31] Αλλά βγαίνουμε πραγματικά από τον εαυτό μας αν τα βάσανα και οι χαρές των άλλων δεν καίγονται στις καρδιές μας; Προτιμώ να πιστεύω ότι, ως Χριστιανοί, τίποτα το ανθρώπινο δεν μας είναι αδιάφορο.

38. Ομοίως, η λογοτεχνία δεν είναι σχετικιστική, επειδή δεν μας στερεί κριτήρια αξίας. Η συμβολική αναπαράσταση του καλού και του κακού, της αλήθειας και του ψεύδους, ως διαστάσεις που στη λογοτεχνία λαμβάνουν τη μορφή ατομικών υπάρξεων και συλλογικών ιστορικών γεγονότων, δεν εξουδετερώνει την ηθική κρίση, αλλά μάλλον την εμποδίζει να γίνει τυφλή ή επιφανειακά καταδικαστική. Ο Ιησούς μας προκαλεί: «Γιατί κοιτάς το ξυλαράκι στο μάτι του αδελφού σου και δεν προσέχεις το δοκάρι στο δικό σου μάτι;» ( Ματθ. 7:3).

39. Και συλλογιζόμενοι τη βία, τους περιορισμούς ή την ευθραυστότητα των άλλων, έχουμε την ευκαιρία να στοχαστούμε πιο βαθιά πάνω στον εαυτό μας. Ανοίγοντας τον αναγνώστη σε ένα ευρύ όραμα του πλούτου και της δυστυχίας της ανθρώπινης εμπειρίας, η λογοτεχνία εκπαιδεύει το βλέμμα του προς την αργή κατανόηση, την ταπεινότητα της αποφυγής της απλοποίησης και την ηπιότητα της μη προσπάθειας ελέγχου της πραγματικότητας και της ανθρώπινης κατάστασης μέσω της κρίσης. Είναι αλήθεια ότι η κρίση είναι απαραίτητη, αλλά δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε το περιορισμένο της πεδίο εφαρμογής. Μάλιστα, δεν πρέπει ποτέ να οδηγεί σε θανατική καταδίκη, σε εξάλειψη, στην καταστολή της ανθρωπότητας χάριν μιας στείρας απολυτοποίησης του νόμου. 

40. Η οπτική της λογοτεχνίας διαμορφώνει τον αναγνώστη μέσω της αποκέντρωσης, της επίγνωσης των ορίων και της αποκήρυξης της γνωστικής και κριτικής κυριαρχίας, καλλιεργώντας μια αίσθηση εμπειρίας που αποτελεί από μόνη της πηγή εξαιρετικού πλούτου. Αναγνωρίζοντας τη ματαιότητα, και ίσως ακόμη και την αδυναμία, της αναγωγής του μυστηρίου του κόσμου και της ανθρωπότητας σε μια αντινομική πολικότητα αληθούς/ψευδούς ή δίκαιου/άδικου, ο αναγνώστης αγκαλιάζει το καθήκον της κρίσης όχι ως όργανο κυριαρχίας αλλά ως μια παρόρμηση προς αδιάκοπη ακρόαση και μια προθυμία να ασχοληθεί με τον εξαιρετικό πλούτο της ιστορίας, έναν πλούτο που γεννιέται από την παρουσία του Πνεύματος, το οποίο εκδηλώνεται επίσης ως χάρη· δηλαδή, ως ένα απρόβλεπτο και ακατανόητο γεγονός που δεν εξαρτάται από την ανθρώπινη δράση, αλλά μάλλον επαναπροσδιορίζει την ανθρωπότητα ως την ελπίδα της σωτηρίας.

Η πνευματική δύναμη της λογοτεχνίας

41. Ελπίζω ότι σε αυτές τις σύντομες σκέψεις κατέστησα σαφές το ρόλο που μπορεί να διαδραματίσει η λογοτεχνία στην εκπαίδευση της καρδιάς και του νου του πάστορα ή του μελλοντικού πάστορα προς την κατεύθυνση μιας ελεύθερης και ταπεινής άσκησης της δικής του ορθολογικότητας, μιας γόνιμης αναγνώρισης του πλουραλισμού των ανθρώπινων γλωσσών, μιας επέκτασης της δικής του ανθρώπινης ευαισθησίας και, συμπερασματικά, μιας μεγάλης πνευματικής ανοιχτότητας για να ακούσει κανείς τη Φωνή μέσα από τόσες πολλές φωνές.

42. Υπό αυτή την έννοια, η λογοτεχνία βοηθά τον αναγνώστη να αποσυναρμολογήσει τα είδωλα των αυτοαναφορικών, ψευδώς αυτάρκων, στατικά συμβατικών γλωσσών, οι οποίες ενίοτε κινδυνεύουν να μολύνουν και τον εκκλησιαστικό λόγο, φυλακίζοντας την ελευθερία του Λόγου. Η λογοτεχνική γλώσσα θέτει τη γλώσσα σε κίνηση, την απελευθερώνει και την καθαρίζει· τελικά, την ανοίγει στις δικές της περαιτέρω εκφραστικές και εξερευνητικές δυνατότητες, καθιστώντας την ικανή να φιλοξενήσει τον Λόγο που κατοικεί μέσα στην ανθρώπινη γλώσσα, όχι όταν η γλώσσα κατανοεί τον εαυτό της ως ήδη πλήρη, οριστική και ολοκληρωμένη γνώση, αλλά όταν γίνεται μια άγρυπνη ακρόαση και αναμονή για Εκείνον που έρχεται να «κάνει τα πάντα καινούργια» (βλ. Αποκ. 21:5).

43. Τέλος, η πνευματική δύναμη της λογοτεχνίας υπενθυμίζει το πρωταρχικό έργο που εμπιστεύτηκε στην ανθρωπότητα ο Θεός: το έργο της «ονοματοδοσίας» όντων και πραγμάτων (βλ. Γέν. 2:19-20). Η αποστολή της διαφύλαξης της κτίσης, που ανατέθηκε από τον Θεό στον Αδάμ, ξεκινά με την αναγνώριση της δικής μας πραγματικότητας και του νοήματος της ύπαρξης των άλλων όντων. Και ο ιερέας έχει επενδυθεί με αυτόν τον πρωταρχικό ρόλο της «ονοματοδοσίας», της νοηματοδότησης, του να γίνει όργανο κοινωνίας μεταξύ της κτίσης και του Λόγου που έγινε σάρκα, και της δύναμης να φωτίζει κάθε πτυχή της ανθρώπινης κατάστασης.

44. Με αυτόν τον τρόπο, η συγγένεια μεταξύ ιερέα και ποιητή εκδηλώνεται σε αυτή τη μυστηριώδη και άρρηκτη μυστηριακή ένωση μεταξύ του θείου Λόγου και του ανθρώπινου λόγου, δίνοντας ζωή σε μια διακονία που γίνεται μια υπηρεσία γεμάτη ακρόαση και συμπόνια, σε ένα χάρισμα που γίνεται ευθύνη, σε ένα όραμα αλήθειας και καλοσύνης που ξεδιπλώνεται ως ομορφιά. Δεν μπορούμε να απαρνηθούμε να ακούμε τα λόγια που μας άφησε ο ποιητής Πάουλ Τσέλαν: «Αυτός που πραγματικά μαθαίνει να βλέπει πλησιάζει το αόρατο». [32]

Δίνεται στη Ρώμη, δίπλα στον Άγιο Ιωάννη του Λατερανού, στις 17 Ιουλίου του έτους 2024, δωδέκατη του Ποντιφικάτου μου.

ΦΡΑΝΣΙΣΚΟ

[1] R. Latourelle, λήμμα «Λογοτεχνία», στο R. Latourelle - R. Fisichella, Λεξικό Θεολογικής Θεολογίας , Σαν Πάμπλο, Μαδρίτη 1992, 830.

[2]  Βλ. A. Spadaro, «JM Bergoglio, το δημιουργικό «maestrillo». Intervista all'alunno Jorge Milia», στο La Civiltà Cattolica 2014, I, σ. 523-534.

[3]  Β' Οικουμενική Σύνοδος του Βατικανού, Κωνστ. παρελθόν Gaudium et spes ,για την Εκκλησία στον κόσμο σήμερα, 62.

[4] K. Rahner, «Το μέλλον του θρησκευτικού βιβλίου», στο Nuovi saggi II , Ρώμη 1968, 647.

[5]  Βλ. Προτρέπω. απ. Evangelii Gaudium ,117.

[6]  A. Spadaro, Svolta di respirator, Spiritualità della vita contemporanea , Vita e Pensiero, Μιλάνο 2010, 101.

[7] R. Latourelle, ενότητα «Λογοτεχνία», 832.

[8]  Πρβλ. Άγιος Ιωάννης Παύλος Β΄, Επιστολή προς τους Καλλιτέχνες (4 Απριλίου 1999), 6: AAS 91 (1999), 1161.

[9]  Προτροπή. απ. Evangelii Gaudium ,89.

[10] Β' Οικουμενική Σύνοδος του Βατικανού, Κωνστ. παρελθόν Gaudium et spes ,22.

[11]  Μ. Προυστ, Ο Δρόμος του Σουάν: Αναζητώντας τον Χαμένο Χρόνο , Verbum, Μαδρίτη 2020, 81.

[12] CS Lewis, Lettori e letture. Un experimento di critique , Vita e Pensiero, Μιλάνο 1997, 165 .

[13] Βλ. JL Borges, Borges , Oral , Emecé, Μπουένος Άιρες 1979, 22.

[14]  Άγιος Παύλος ΣΤ΄, Ομιλία , Λειτουργία των Καλλιτεχνών στην Καπέλα Σιξτίνα (7 Μαΐου 1964).

[15] Τ.Σ. Έλιοτ, Η Ιδέα μιας Χριστιανικής Κοινωνίας , Λονδίνο 1946, 30.

[16]   Συνέντευξη Τύπου κατά τη διάρκεια της πτήσης επιστροφής από το Αποστολικό Ταξίδι στην Ταϊλάνδη και την Ιαπωνία (26 Νοεμβρίου 2019).

[17]  Βλ. A. Spadaro, La grazia della parola. Ο Karl Rahner και η ποίηση , Jaca Book, Μιλάνο 2006.

[18]  Πρβλ. K. Rahner, «Ιερέας και Ποιητής», στο Theological Writings  III, Taurus, Μαδρίτη 1962, 331-354.

[19]   Στο ίδιο , 353, 354.

[20]   Στο ίδιο , 338.

[21]  Άγιος Ιγνάτιος Λογιόλας, Πνευματικές Ασκήσεις , αρ. 317.

[22]  Πρβλ. ό.π. , σημ. 335.

[23]   Στο ίδιο , σημ. 314.

[24] Πρβλ. K. Rahner, «Ιερέας και ποιητής», 336.

[25]  Βλ. A. Spadaro, La pagina che illumina. Η δημιουργική γραφή ως πνευματική άσκηση , Άρης, Μιλάνο 2023, 46-47.

[26] Μ. Προυστ, Αναζητώντας τον Χαμένο Χρόνο. Επανακτημένος Χρόνος , Verbum, Μαδρίτη 2020, 331.

[27]  A. Spadaro, La pagina che illumina , 14.

[28]  Βλ. M. De Certeau, Il parlare angelico. Figure per una poetica della lingua (Secoli XVI e XVII) , Olschki, Florence 1989, 139 ff.

[29]  Βλ. A. Spadaro, La pagina che illumina , 16.

[30] C.S. Lewis, Lettori e letture , 165.

[31]  J. Cocteau – J. Maritain, Dialogo sulla fede , Passigli, Florence 1988, 56. Βλ. A. Spadaro, La pagina che illumina , 11-12.

[32] P. Celan, Μικρόλιθοι. Μεταθανάτια Πεζογραφία, Αδημοσίευτη στα Ισπανικά , στο Revista occidente , 392 (2014) 139.

Πηγή:  vatican.va/francesco/es/letters/2024

Σ.Δ. Ο Πάπας Φραγκίσκος (17 Δεκεμβρίου 1936, Flores, Μπουένος Άιρες, Αργεντινή - 21 Απριλίου 2025, Saint Martha House, Vatican City, Βατικανό) , ήταν Αργεντίνος κληρικός, 266ος Πάπας και Επίσκοπος Ρώμης, επικεφαλής της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και ανώτατος άρχοντας του ανεξάρτητου κράτους-πόλεως του Βατικανού, από την εκλογή του στις 13 Μαρτίου 2013, έως τον θάνατό του τον Απρίλιο του 2025.